… <<Queste sono le tre cose fondamentali. La prima: tutte le cose sono interdipendenti tra loro. La seconda: la vita è costituita da polarità, ma i due poli non sono opposti tra loro, sono complementari. La terza: ciascun essere umano è interiormente duplice, nessuno è singolo, univoco. In India abbiamo il concetto di ardhanarishwar che corrisponde al concetto taoista. L’immagine di Shiva è raffigurata per metà uomo e per metà donna, sia nelle sculture sia nella pittura. Metà del suo corpo è maschile e l’altra metà è femminile. Quando gli occidentali scoprirono per la prima volta queste statue le derisero: sembravano tanto assurde! Che senso avevano? Adesso l’hanno compreso. È una delle realtà fondamentali della vita. Perciò voi tutti, come Shiva, siete metà e metà e, a meno che non riusciate a trascendere questa polarità interiore, non riuscirete a realizzare l’Uno, rimarrete scissi in due. Nella vita comune tu rimani scisso in due e, nelle ventiquattr’ore, oscilli molte volte da un polo all’altro. Osservati. Puoi essere un uomo, ma a volte sei molto femminile, vulnerabile. Puoi essere una donna, ma a volte, durante il giorno, sei molto maschile. Quando una donna è maschile diventa molto aggressiva – più aggressiva di quanto possa esserlo qualsiasi uomo – perché la sua aggressività è fresca, non è stata usata, è molto fertile, proprio come un terreno che non sia mai stato coltivato. La stessa cosa vale per l’uomo. Se l’uomo è tenero lo è molto – è più tenero di quanto possa esserlo qualsiasi donna – perché quello è un terreno che non ha mai coltivato, quella è una parte di sé che non aveva mai usato, quindi ha freschezza e molta vitalità. Se diventi un osservatore più attento vedrai ripetersi continuamente questo strano fenomeno. La donna generalmente è amorevole, l’uomo generalmente non lo è. La donna è combattiva solo ogni tanto, ma quando lo è, lo è davvero. L’uomo è amorevole solo ogni tanto, ma quando lo è, lo è davvero. Quelle sono le parti del loro essere interiore che non hanno mai usato: quando vengono usate, hanno una freschezza propria. Questa polarità interiore ti tiene in una sorta di angoscia, di conflitto, ma non puoi vivere senza di esso. L’Uno rimane invisibile: ecco perché il divino è invisibile. L’Uno ha bisogno di essere duplice, prima di diventare visibile. Sulla lavagna nera devi scrivere col gesso bianco: solo così le parole diventano visibili. Per esistere abbiamo bisogno di contrasti. Ecco perché, durante il giorno, non possiamo vedere le stelle che sono visibili nella notte: le tenebre della notte creano il contrasto di fondo. Le stelle sono là, giorno e notte, non vanno altrove, non possono andare altrove. Non arrivano solo alla sera e durante il giorno non sono nascoste in qualche luogo. Stanno dove sono ma, durante il giorno, manca il contrasto di fondo. Non possiamo vederle, diventano invisibili. Il divino è invisibile. Se volesse diventare visibile dovrebbe diventare uomo o donna, dovrebbe scindersi in due, dovrebbe diventare materia e spirito, dovrebbe diventare corpo e anima. Solo chi è scisso in due è visibile. Il mondo è dualistico, si fonda sulla dualità. Nell’istante in cui riuscirai a far sparire questo dualismo in un’unità, diventerai invisibile. Ecco il significato del detto taoista, un detto estremamente misterioso che afferma: “L’uomo del Tao diventa invisibile”. Ha un grande significato, ma è una metafora. Non significa che i suoi contemporanei non potevano vedere Lao Tzu o che tu non puoi vedere me. Tu mi vedi,>> … ma non riesci a scorgere la mia Unicità, la mia realizzazione, la mia illuminazione. La percepisci ma non la puoi vedere …
Fonte: Osho – “I libri del fiore d’oro” © 2000 by News Services Corporation, Arona (NO). © 2007 RCS Libri S.p.A., Milano. Prima edizione Firme Oro Bompiani: novembre 2007 (ISBN 978-88-486-0341-6, pag. 150-152). © 1979 Osho International Foundation, CH8001, Zurigo, Svizzera.
